Из глубины каменной памяти и духа гор — в начало Каменного века
Первая часть
Независимо от национальной идентичности, языка и религии люди во все времена стремились к небу, к высоте, к вершинам, к совершенству. Тюрки также всегда относились к числу народов, тяготеющих к высотам. Свои жилища, кочевья и шатры они чаще всего устраивали у подножий гор, на склонах, у суровых, отвесных утёсов, на груди величественных гор. Веря, что сын Огузов, низведённый с небес — обители Бога — к святости земли, построив пристанище в лоне высоких гор, на вершинах, сможет приблизиться к Творцу, они наряду со священными деревьями, текущими водами, родниками причисляли к святыням и горы. Для них высокие горы, пронзающие вершинами небо и связанные с землёй, выступали как мост между небом и землёй.
Скачущие с Востока на Запад тюрки, пересекая горы, относились к ним с почтением, склонялись перед ними. Считая горы крепостью родины, они видели в них опору и защиту. Человек тюркского мира, говоривший: «Народ опирается на народ, гора — на гору», воспринимал гору как родного брата, в трудный час находил в ней убежище, делился с ней своими бедами и тревогами.
На огромной территории — от Небесных гор до Кавказских гор — десятки высоких вершин тюркских земель стали сакральными, превратились в места веры и поклонения. Если на востоке тюркского мира поклонялись Бодын-Инли, Алтаю, Сакчагаю, Аггае, Карадагу, Алашу и другим горам, то на западе этого мира преклонялись перед Хачкаей, Каракаей, Шахдагом, Бабадагом, Араратом, горой Бешбармак, Агбабой, Иландагом, Хачадагом, Эшаби-Кяхф. Множество других гор и скал, не упомянутых поимённо, также были превращены в святыни.
Считая Кафдаг — «царём гор», «домом Бога», обитающей среди богов вершиной, его возвели до уровня божества. Эти горы называли «отцом» и «матерью». Тюркские мужчины, обращаясь к ним, приветствовали их; женщины же, особенно невестки, обращались к горам как к свёкру и испытывали перед ними трепет.
Исторические источники и мифологические тексты свидетельствуют, что древние тюрки, как поклонялись духам воды и дерева, так верили и в существование духа гор. Признавая, что у каждой горы существует собственный дух, они считали, что эти духи происходят из одного корня, являются братьями. Ещё во времена сакоев, барсильцев и гуннов верили, что между горами существуют духовные и нравственные связи.
Муров, Ошкар и сыновья Кяпяз-Алвыза
С идеей единого происхождения гор у кавказских тюрков, а также у лезгин, аварцев, киргизов, башкир, казахов, хакасов, якутов связано множество мифов. В Стране Огней — Азербайджане, где крепостью, щитом и сердцем выступают горы, число таких мифов весьма велико. В поверьях говорится, что некогда все горы были единым целым, а затем разошлись по разным территориям. Существует сказание, что гора Алвыз собиралась печь лепёшки на саджах. Замесив тесто и сложив его в комочки, она ожидала, пока нагреется садж. Её старший сын — Гошгар, средний — Муров и младший — Кяпяз сидели у очага. Как только первая лепёшка была положена на садж, Кяпяз воскликнул: «Это моя лепёшка, никому её не отдам!» Муров сказал: «Нет, она моя». Тогда Гошгар произнёс: «Раз так — никто к ней не прикасайтесь!» Упрямство братьев возобладало; не дождавшись, пока лепёшка испечётся, они сцепились. Как ни пыталась Алвыз-мать их утихомирить — безуспешно. Между Кяпязом и Муровом завязалась драка. Гошгар попытался разнять их, но Муров, схватив угольный кочерёг, ударил Кяпяза по затылку. Закричав от боли, Кяпяз бросился бежать. Гошгар, сильно любивший младшего брата, не выдержал его крика и, схватив раскалённый садж, ударил им по голове Мурова. Муров, рыдая от боли, побежал в другую сторону. Лицо Алвыз посерело. Опасаясь наказания, Гошгар устремился на запад. Так три брата разошлись в разные стороны и каждый занял своё место. Мать осталась одна. С тех пор братья и мать смотрят друг на друга издалека.
Гора «Семь братьев» — преграда врагу
В другой странице памяти азербайджанского тюрка рассказывается не о разобщённости братьев-гор, а об их единстве. У одного старейшины было семеро сыновей, ещё не достигших зрелости. Сам он уже состарился и не мог держать меч. Враги не упускали случая, часто совершали набеги и грабили родную землю. Однажды они снова напали. Семь братьев собрали войско и вышли им навстречу. Но они были ещё детьми, а враги — закалённые воины. Войско семерых братьев было разбито. Осознав, что враги опустошат край, братья воздели руки к небу и взмолились: «О Всевышний! Преврати нас в непроходимую горную преграду, чтобы мы закрыли путь врагу и не позволили топтать нашу землю!» Бог услышал их, и все семеро превратились в горы, вставшие рядом, плечом к плечу. Не найдя пути, враги повернули назад и ушли навсегда. С тех пор народ стал называть эти горы «Горой семи братьев».
Ковчег Ноя и боль Агрыдага
В мифологических текстах и древних верованиях горы — хранители родины и народа. Поклонение духу горы означает пребывание под покровом Всевышнего. Согласно алтайским представлениям, гору на землю ниспослал Бог, и собственный Его дом находится на её вершине. На одной из таких вершин Ульгень воздвиг свой трон. На вершинах гор и на скалах нельзя шуметь — это проявление неуважения к Богам. Считая малые горы детьми великих гор-Отцов и Матерей, тюрки с почтением относились и к небольшим вершинам как к носителям священного духа.
С мифом об Агрыдаге связано следующее: когда во времена Ноя воду разлило по всей земле, пророк, заранее подготовив ковчег, посадил в него верных Богу людей и животных. Однажды они подошли к покрытой снегом горе Кысыр. Эта гора, не сумев вместить на своей вершине всех людей и животных, испытывала стыд. В тот день она «забеременела» и родила сына. С тех пор Кысыр стала называться горой Агры, а её сын — Бала Агры.
Легенда о скале «Гелингая» — любовь Шафиги
В азербайджанской тюркской памяти существует также повествование, связанное с любовью к горам и камням: одна невестка, привязав ребёнка к спине, мыла голову. В этот момент появился свёкор. От стыда она воздела взгляд к небу и сказала: «О Боже, преврати меня в камень». И она вместе с ребёнком превратилась в огромную скалу, которую стали называть «Гелингая». Люди обращались к этой скале со своими желаниями и мечтами: бросали на вершину мелкие камешки — если камень оставался, желание считалось исполненным, если же скатывался — мечта не сбывалась. Эта легенда о любви и судьбе стала впоследствии сюжетом первой восточной оперы, написанной женщиной-композитором Шафигой Ахундовой — «Гялингая». Любовь Шафиги к скале стала любовью ко всему миру.
Чанлибель — горняя крепость Короглу, его легендарный меч Мисри и правое сражение
Подобно тому как алтайцы связывали начало рода Маадай-Кара с сакральной горой, общетюркский эпос «Короглу» также сопряжён с горным культом. В азербайджанской версии эпоса источник непобедимой силы героя — гора. Ещё задолго до рождения Короглу жители его края поклонялись духу гор. Иначе Али-киши не поднял бы сына Ровшана на гору и не сказал бы ему, что его отец — гора.
Если род Маадай-Кара происходит от союза горы и дерева, то здесь истоком рода выступает не только гора, но и священная вода — Гошабулак. Даже легендарные кони Гырат и Дюрат связаны с этой водой. Зная это, Али-киши возводит Короглу на высоту, которая дарует ему зрелость. Народный дух наполняет его изнутри. Омовение героя в Гошабулак очищает его духовно. Покорившись чистоте, Короглу избавляет народ от притеснения и унижения, даруя ему достойную жизнь. Новая, светлая жизнь строится на вершине горы — в Чанлибеле. Эта высота приближает людей к Богу, небесному миру, звёздам. Так Короглу приближается к светилам, омывается водой, возникшей от столкновения звёзд на заре и закате, пьёт эту воду и становится обладателем силы и носителем правды. Свет звёзд проникает в него, соединяя с небом и солнцем. Этим отражается космогоническое мировоззрение древних тюрков. То, что меч Короглу — «Мисри» — считается знаком солнца и частью небесной молнии, служит тому подтверждением.
Гора Бешбармаг, Хызыр зинда, пророк Хызыр и берег Каспия
В Стране Огней — Азербайджане на берегу Каспийского моря существует священная гора-пир Хызыр-зинда — Бешбармаг, связанная с именем пророка Хызыра. Люди считали, что Бешбармак и расположенная напротив в море скала — братья. По верованию древних тюрков, Хызыр, пронесясь на коне над Каспием, исцелял людей морской водой; следы его ступней на Хызыр-зинда считаются местом благословения. Здесь приносили жертвы, давали обеты.
Тюрки, проживавшие на Урале, также приносили жертвы на вершинах в честь богов. Алтайцы проводили горные жертвоприношения, почитая дух Алтая. Эти обряды, дошедшие до наших дней, и поныне существуют во всех горных регионах тюркского мира. Курганы, надмогильные насыпи и культовые сооружения в Казахстане, Кыргызстане, Башкирии и Азербайджане подтверждают это. Считая горы и холмы святынями, тюрки искали в них покровительство, надежду, веру, божественный свет. Хакасы, увидев на отвесных скалах очертания человеческого лица, верили, что это владыка горы, дух горного культа. На горе Бешбармаг — Хызыр-зинда — особенно ярко просматривается образ человеческого лица. У узбеков, туркмен, казахов вера в духи гор также чрезвычайно сильна. Люди, поднимаясь на вершины, бросали камни на насыпные курганы, и со временем образовывались высокие каменные холмы. На Бабадаге и сегодня можно увидеть такие каменные насыпи.
Страна суфиев и хуррифов
На протяжении тысячелетий тюркский народ не утратил веры в дух гор. Самые значимые события его жизни были связаны с горами. В трудные времена, разжигая костры на вершинах, горные дозорные собирали народ под оружие; в дни радости и побед также складывали костры, объединяя родину.
Наряду с традициями, идущими из мира «Деде Горгуда», известно, что мирные соглашения между народами часто заключались на вершинах гор. Священнослужители тюркского мира — шаманы — также были тесно связаны с горами. Поселяясь в горных пещерах, они видели начало своей духовной силы именно в духе гор. Шаманы привязывали к каменным насыпям цветные ленты — «ялама», а к вбитым ветвям — «чалама».
В последующие века, с приходом ислама, даже когда шаманы явились миру в образе суфиев и дервишей, вера в дух гор не ослабла — напротив, появилось ещё больше священных мест. Суфи дервиши, ночуя у горных костров, превращали могилы своих шейхов в святыни поклонения. Эти древнейшие культовые памятники, берущие начало ещё до Каменного века и являющиеся частью нашей памяти, распространены повсюду. В Ширване, Шамахы, Баку, Гахе, Газахе, Гусаре, Лянкяране были созданы ханагахи, духовные центры и ордена суфиев, хуррифов, хальветитов, кадиритов.
Асхаби-Кахф — окаменевший сон пещерных людей
В Нахчыване вера в гору Асхаби-Кахф, связанную с истинами Корана, возникла именно так. Люди, отправляясь к этой горе, загадывают желания и бросают на неё маленькие камни. Если камень прилипает к горе — желание считается принятым; если падает — желания не сбываются. Эта живая и по сей день вера превратила Асхаби-Кахф в одну из святынь Ближнего и Среднего Востока. Люди со всего мира, шепча камням свои чувства и молитвы, прибывают на землю, куда ступила нога Ноя, к подножию Нахаджир, Иландага, Хачадага, к Гемигая, в страну пещерных людей.
Шараф Джалилли
