Карапапахи, которые обладали сезонными кочевьями и родными землями в Туркестане
Вторая часть
От Туркестана до Европы, от Европы до Анатолии, от Анатолии до Кавказского хребта разносилось имя карапапахских тюрок. В Борчалы — их главной прародине и месте исконного проживания — в 280 сёлах сегодня живёт более 500 тысяч человек, принадлежащих к этому роду. Своими древними поселениями, историческими памятниками, орографическими названиями, географическими названиями поселений и топонимами Борчалы является зеркалом истории и культуры карапапахов; это также край саза и слова, драгоценных духовных жемчужин, мастеров-умельцев и могучих полководцев. На протяжении тысячелетий, сохраняя национальную идентичность и особую связь с тюркским происхождением, он одновременно бережно хранил древние традиции, передавая их из поколения в поколение, из памяти в память. С такими поселениями, как Гараязы, Гарачёп, Башкечид, Болус, Садахлы, Ильмезли, Айорта, Имир, Муганлы, Бейлер, Сараджлы, Фахралы, Демирчихасанлы, Гызылхаджалы, Сарван, Армудлу, Кепенекчи, Ормешен, Гемерли, Джуджи-ханабаглы — Гюджекенд, Йырганчай, Агамамедли, Аггюлле, Арыхлы, Сюрмели, Сарал, Текели, Кушчу, Айрым, Терекеме, карапапахи, ставшие мостом между историей и современностью, своими могучими полководцами, продолжение своего рода видевшими в мече, и своими устад-ашугами, продолжение своего духа находившими в сазе, сохранили, взрастили и защитили мощь, величие и богатую культуру великого, исполинского тюркского народа.
Одна из линий расселения карапапахов дошла до крепостных стен Дербента
В этом древнем краю на протяжении тысячелетий звучали тюркские напевы и баяты, когда тюрки заменили гопуз на саз, а барабан — на гавал; героические и любовные дастаны проливались на души, словно свет. Исторические источники также доказывают, что одна из ветвей карапапахов — древних жителей этих земель — тянется и к крепостным стенам Дербента. Сегодня в Дербенте проживает 120 тысяч, в окрестностях Чимкента в Казахстане — 100 тысяч, в городах Карабата и Ош в Кыргызстане — 7 тысяч, в охваченной ныне огнём и пламенем Украине — 40 тысяч, а также в Российской Федерации, Южном Азербайджане, в городах Сулдуз и Урмия — сотни тысяч карапапахских тюрок, сохраняющих и развивающих свой язык, культуру и древние традиции. В годы СССР, в ужасы 1930-х, в 1937 и 1944 годах, ахыска-турки, чеченцы, ингуши, болгары, крымские татары, как и карапапахи, столкнулись с кошмарами репрессий, войны и депортаций и были насильственно выселены со своих исторических земель в туркестанские степи, Среднюю Азию и сибирские просторы.
Исследования свидетельствуют, что численность карапапахов в Турецкой Республике достигает нескольких миллионов
Значительная часть карапапахов проживает в Турецкой Республике. Переселение карапапахских терекеме в Анатолию началось после завоевания Анатолии Алп-Арсланом и продолжалось в XV веке. Во время турецко-русских войн, известных под названием «война 93-го года», в период большевистской оккупации и в последующие годы миграционные процессы ускорились. В Карсе, Ардахане, Ыгдыре, Сивасе, Амасье, Муше, Агры, Ване, Газиантепе, Чоруме, Токате, Адане, а также в целом в 44 городах Турецкой Республики проживают карапапахские терекеме. Переселяясь из этих регионов в крупные города — такие как Стамбул, Анкара, Измир, Коджаэли, Бурса, — тюрки не только включались в новые волны миграции, но и сохраняли свои исторические традиции, «превращаясь на землях, куда приходили кочевниками, из кровных братьев — в братьев по душе». Проводимые социологические исследования доказывают, что численность карапапахов в Турецкой Республике исчисляется миллионами, вследствие чего именно карапапахские терекеме считаются здесь самым многочисленным тюркским этническим сообществом. Карапапахи не только заняли передовые позиции в составе кавалерийских полков Хамидие, созданных в 1890 году для сопротивления оккупации царской России, но и внесли вклад в достижение исторических побед. Во время завоевания Анатолии Алп-Арсланом карапапахи находились в рядах сельджукской армии и во все эпохи были рядом с Османским государством, поддерживая его. И сегодня у карапапахских тюрок, проживающих на Кавказе, в Российской Федерации и в Туркестане, существует безграничная любовь и преданность тюркско-османскому миру. Карапапахи, бережно хранящие тюрко-исламские ценности, культуру, тюркский язык и традиции, ашугскую литературу и поэтические традиции тюркского мира, видят путь сохранения своей национальной сущности и идентичности именно в единстве, целостности и любви к исторической памяти, тем самым внося вклад в развитие идеи общего языка, общей культуры и общей истории.
Обогащая сокровищницу ценностей такими жемчужинами, как поэзия, искусство, литература и ашугское творчество, карапапахские тюрки дали миру таких устадов, ашугов и поэтов, как Ашуг Гусейн Бозагланлы, Ашуг Али, известный под именем Борчалы Алысы, Ашуг Амрах, Хынды Маммед, Гусейн Сараджлы, Ашуг Камандар, Ашуг Ахмед Садахлы, Ашуг Мухаммед Садахлы, Ашуг Нуреддин, Ашуг Гюлабы, Ашуг Гёйче, Залимхан Ягуб, а также внесли вклад в историю национальной государственности и военного искусства. Мамлюкский султан Бейбарс, основатель Карапапахской Турецкой Республики Эмин ага Аджалов, Исрафил ага, Дарвазлы Мехрали бей, Курд Исмаил Хаккы паша, братья Ядигаровы, Алимердан бек Топчубашев, Нариман Нариманов, Мустафа ага Ариф, академик Захид Халилов — с такими полководцами, агами и беями, мыслителями и учёными они не просто вошли в историю, но и сами творили её, придавая славу даже самым отдалённым уголкам родины. Они внесли значительный вклад в развитие карапапахской терекеме-культуры. Представители «Ашугской школы Бозалганлы», «Ашугской школы Ашыга Амраха», «Ашугской школы Гусейна Сараджлы», «Ашугской школы Ашыга Камандара», сформировавшиеся и закалившиеся в среде «устад — ученик», а также представители рода Талибзаде, достигшие уровня шейхульислама Кавказа и питавшиеся из источника науки и ирфана, своими суфийско-накашбандийскими поэтическими жемчужинами вписали себя в историю как авторы кошма, мухаммасов, герайлы, гыфылбендов и дастанов — зеркала и мира глубокой, страстной любви карапапахов: Гусейн Сараджлы, Хынды Маммед, Ашуг Камандар, а также Ашуг Амрах Гюльмаммедов, впервые в истории ашугского искусства создавший тонкие мелодии на синтезе сазовых наигрышей и мугама. Связанными с именем карапапахских тюрок такими мелодиями, как «Мисри», «Зарынджы», «Мансиры», «Борчалы диваниси», «Бозалганлы хавасы», «Тərəkəmə», «Кёроглу хавалары», «Героические сазовые наигрыши», они обогатили материально-культурное наследие мира.
На протяжении тысячелетий карапапахи несли в себе величие и доблесть гёктюрков, словно накидывая их на плечи, как хирку
Карапапахские тюрки, для которых нет дара слаще независимости и сокровища выше свободы, тысячелетиями несли величие и доблесть гёктюрков, словно хырку на своих плечах. Как символ чести и достоинства они воспринимали головной убор на своей голове — карабёрк — как святыню. В образах султана Бейбарса и Эмина Аджалова они создали два могущественных тюркских государства: Государство мамлюков и Борчалинскую Карапапахскую Тюркскую Республику. Они считали себя прошлым и будущим империй Сефевидов, Афшаров и Каджаров. Они сохраняли язык внутри языка и веру внутри веры. Опираясь лицом на саз и предпочитая оставаться на своих исторических землях, чтобы отомстить заклятому врагу, карапапахи — чьё сердце росло и крепло у подножий гор, полноводных рек, среди радующих глаз жайляков и бескрайних степей, кто разжигал костры и очаги, женил сыновей и приводил невест, — и сегодня сохраняют родо-племенное единство.
Сакральное место принесения клятвы у карапапахов — Тебриз, Сэхенд, Савалан
Развивая род за родом, племя за племенем, в эпосах, которыми они шли, карапапахи хранят землю своей родины как место памяти сына Огуза — как святыню и завет полководцев, ханов, дедов и предков, как самое дорогое. Клянясь Савалану, Сэхенду и Тебризу, чтя следы мученической казни Насими, рождённого на горизонтах вечности, и его отсечённые руки с возгласом: «Лучше один день прожить свободным, чем сорок лет жить рабом!», принимая Мекку, Медину и Каабу за меру святости, карапапахи, уверовав, поклонялись Эргенекону. Они не обращались лицом к кибле, а лицом к Баку, Тебризу, Дербенту и Анатолии. Они пробуждали уснувшие души. Они превратили Борчалы в Бөрючала — Долину волков. Даже уходя в кочевья, возвращение на родину и укоренение в ней считали выше, чем смерть на чужбине. Потому и осталось в исторических источниках: «Они ушли — и снова вернулись. Умерли? но от родной земли не отступили». Под звуки зурны, саза, гавал-даша, барабана и нагара поднимали руки в свадебном танце. И лишь тогда осознавали, что у них есть напевы, связанные с именем их рода и племени — «терекеме». «Терекеме» — не просто мелодия. Она связана с ржанием коня карапапахских тюрок, с кличем богатыря Кёроглу, с любовью к родине Хасана-паши и Хана Эйваза, с торжеством Ченлибеля, с любовью Нигяр к Кёроглу. В ней есть удаль, дух кочевья и битвы. Когда звучит «терекеме», человеку хочется взлететь, как птица, рвануться, как орёл, вонзить гору в грудь врага. Те, кто не восклицал на вершинах, словно орёл, «Отец мой, мать моя — терекеме», кто не поднимал руки, воспламеняясь любовью к родине, кто не прошёл путями от Туркестана и Индии через Европу в Анатолию, в земли гёктюрков и гуннов, на Кавказ, чьё сердце не выросло у подножий гор, кто, прислонив лицо к барабану, не пережил красоту состояния единения бытия и не соединился с Богом, кто в землях шаманов и камов не достиг истины, кто в киргизских степях не окутался ароматом полыни и фиалки у корней кустов, тем трудно понять её величие и внутреннюю, сокровенную красоту. Карапапахи — те, кто достиг совершенства, кто созерцал лик Творца. Они происходят из земли и рода Карабёрю. Они поклоняются Небесному Богу — Тенгри. У них есть мелодия кочевья и бойцовский дух. Зимою — зимние кочевья, летом — летние пастбища; в Туркестане, Борчалы, Анатолии, Урмии, Сулдузе, Карабахе, Дербенте, Нахчыване, Мил-Мугане, в Газах-Шемшеддильском округе — их пастбища и стоянки. На коленях — гопуз, у сердца — саз; их голос, слава и мелодия доходят от одной горы к другой, от равнины к яйлагу. У Карабаха есть «Сегях» и «Карабахская шикесте», у Ширвана — «Ширванская шикесте» и «Шешенги», а у карапапахских тюрок — терекеме— есть «Зарынджы», «Урфаны», «Мисри», «терекеме».
На протяжении тысячелетий, слушая «Урфаны», карапапахи, у которых душа переходила за пределы тела, достигали состояния экстатического переживания в суфийско-хуруфийских и накшбандийских центрах. Когда разбивались их раненые сердца, они отдавали душу «Зарынджы». Они тосковали по разлуке Гариба с Шахсанам и Шахсанам с Гарибом.
Когда Махмуд сгорал тоской по Марьям, а Керем — от любви, они заставляли плакать чашу саза «Яныг Кереми». «Когда дошёл до эрзурумского перевала, тогда увидел — снег идёт клочьями. Дядя сказал: “Вернёмся назад”. Я ответил: “Дядя, мне будет стыдно перед моей честью”», и они не отступали от своих возлюбленных. Они стали целостной частью израненной, расколотой Родины. С мечом «Мисри» на поясе и на конях гёктюрков и гуннов они выходили навстречу врагу. Они воплотили величие султана Бейбарса, Исмаила Хаккы-паши, Эмина ага Аджалова, Дарвазлы Мехрали бея, Исрафила аги. Они творили историю — и остались в истории.
Шараф Джалилли
